ENTREVISTA

Apu Huamanwasi

ENTREVISTA A IRMA LUZ POMA CANCHUMANI (COCHAS GRANDE, 1969)  EN TORNO A LA PACHAMAMA, LOS APUS Y AL TRABAJO ARTESANAL DEL MATE BURILADO. IRMA ES MAESTRA ARTESANA DEL MATE BURILADO, TAMBIÉN HACE CURACIONES CON FLORES Y HIERBAS MEDICINALES. ES HEREDERA DEL SABER ANCESTRAL DE LOS ANTIGUOS PERUANOS DE LOS ANDES.

“NOSOTROS ESTAMOS AQUÍ PARA HACER CUMPLIR LOS DESEOS DE NUESTRA MADRE TIERRA.”

CONTACTO CON EL SABER ANCESTRAL DE LOS ANDES

Yo tenía sueños, y esos sueños los tallaba en mis mates.  Curaba a las personas con mis sueños y con el uso de hierbas, cosa que hago desde muy pequeña. En una oportunidad, mi amiga Maja Tillman me invitó a hacer un video participativo, entonces cuando empecé a filmar los videos, dentro de mí despertó un sentimiento. Sentía que la Madre Tierra y los Apus (montañas sagradas) me necesitaban. Tenía unos sueños raros, pero yo no les tomaba importancia; cuando empezamos a filmar veía todas las maravillas, las bondades que me daba la Madre Tierra y ahí nació, ahí empecé a entender mis sueños. La combinación del trabajo del mate burilado, los sueños que tenía y las bondades de la naturaleza, me hicieron entender la respuesta. Entonces empecé a sentirme un instrumento de nuestra Madre Tierra y de nuestros Apus para llevar el mensaje al mundo entero. Pero no solamente llevar el mensaje sino tratar de armonizar para que se entienda quién es nuestra Madre Tierra y qué derechos tiene. Es como una madre, nos da todo y nosotros podemos devolverle como agradecimiento. Así fue que entendí que los sueños que había tenido desde muy pequeña tenían un sentido, entendí que debía ser mensajera para dar ese conocimiento al mundo, con mucho cariño y mucho amor. La Mamapacha (Madre Tierra) nos da todo, y nuestros Apus son los que nos dan el agua. En la Mamapacha está la comida, pastan los animales, los animales nos dan la ropa. Lo que hay que entender es que la Madre Tierra vive, ella vive, por eso nos da comida, nos da agua; y nuestros Apus son los guardianes que están vigilando todo lo que hay en nuestra Madre Tierra.

HISTORIA DE MIS TRES APUS

Entonces te hablo de mi Papacha Huaytapallana (es el pico más alto y Apu principal de la provincia de Huancayo, su nombre significa “lugar donde se recogen las flores”, alberga en su seno a siete lagunas que dan origen a tres ríos), yo le digo Papacha (abuelo) porque siento que soy su nieta. Porque el a mí en un sueño, cuando yo me iba por un camino sin rumbo, él me puso en su camino, me dio unas misiones que yo debía cumplir, me mostro cosas bonitas. Mi Papacha Huaytapallana es un hombre bien lindo, bien delgadito así, fino, con su sombrero blanco de lana de carnero, con su poncho blanco y con unos bigotitos bien lindos, él se ha mostrado así conmigo. Me hizo ver un sitio y me dijo “si es que tu cumples todo este propósito que tengo, te daré un regalito”, no espero el regalo yo lo hago con mucho cariño y amor, llevar el mensaje para que se respete a nuestros Apus, porque ellos nos dan agua.

En una oportunidad yo visité el norte (del Perú), y tuve la oportunidad de conocer al Médano Blanco (duna o médano ubicado en el desierto de Sechura, se dice que su brillante arena tiene poderes curativos y muchas leyendas se yerguen en torno a este médano, como la del pato dorado que aparece en horas liminales y conduce a los visitantes hacia las arenas movedizas), iba con muchos deseos de conocer al Apu. Al principio me encontré con que el Apu tenía un solo ojo, yo le decía “estoy aquí, muéstrame tu sonrisa, yo no te veo, no te siento”, y de pronto vino un airecito, una sonrisa que me llenaba de energía. “Ahora quiero ver tus ojos” le dije, el me mostraba un solo ojo brillante como el cristal, pero de pronto se fue. Yo le decía a mi amigo que me había invitado a ir a ese lugar (Oscar Alberto Calle Zapata) que “¿por qué solo me ha visto por un momento?”, el me dijo “No te entiendo, no sé qué estás buscando, pero yo te dejo sola y quédate con el Médano Blanco”. Cuando estuve sola con el Apu, este me explicó que yo era la primera persona que lo estaba descubriendo “aquí los Apus duermen” me dijo “te voy a llevar a otro sitio a ver qué vas a sentir”, y había como una resbaladera, y a la mitad yo sentí un sonido “woooo” así, que me sacudía fuerte pero despacito, algo así como un canto, yo me sentía llena de energía. En ese momento yo sentí que Huauytapallana y Médano Blanco estaban en conexión, es emocionante sentir eso porque siento que ellos conversan ahora, y siento ese calor y ese cariño.

En otra oportunidad, cuando fui a Lima, me decían que el Apu de Lima era el cerro San Cristobal (cerro que corona el valle del Rímac en el centro de la ciudad, antiguo Apu de los Incas que Francisco Pizarro rebautizó durante la conquista, en la actualidad el cerro está urbanizado y el río Rimac contaminado y condenado a desaparecer) mi respeto para los que sienten esa energía. Yo me fui un día a visitarlo, me senté frente a Palacio de Gobierno, durante dos horas estuve sentada para sentir la energía del cerro San Cristobal del que tanto me hablaban. Para mi, y lo digo de todo corazón, el Apu de Lima es el Morro Solar (cadena de cerros que desembocan al mar ubicados en el distrito de Chorrillos, coronan por el sur la bahía de Lima, fue escenario de una sangrienta batalla durante la Guerra del Pacífico, actualmente está plagado de antenas retransmisoras de los canales de radio y televisión, también corre el peligro de ser urbanizado), y él está ciego por tantas perforaciones, él es el guardián de todas las playas de Lima, y los siento conectados a los tres, El Huaytapallana al Médano Blanco, el Médano Blanco al Morro Solar.

Apus Huaytapallana, Médano blanco y Morro solar

Una vez soñé con el Huamanwasi (“casa del cóndor”, Apu guardián del pueblo de Cochas Grande, ubicado en la margen izquierda del río Mantaro, en su cima se dibuja un perfil de hombre mirando hacia arriba), este me decía  “Y ¿qué soy yo? Por mí no haces nada, yo que vivo frente a tu casa”, “Tienes razón le decía, todas las mañanas me levanto y te veo y nunca he hecho nada por ti”. Por eso es que tuve que visitarlo al Huamanwasi, es un poco engreído, siempre tengo que volver y llevarle ofrendas, quiere el mismo cariño que se le da a Huaytapallana, porque es el hijo.  Ahora estoy esperando el sueño (yo trabajo todo por mis sueños, no prometo nada a nadie, yo lo dejo a la voluntad de mis Apus y de mi Madre Tierra), estoy esperando el sueño que me diga qué día debo ir a visitar al Huaytapallana.

Yo los quiero mucho a mis Apus porque ahí está nuestra naturaleza, ahí están las hierbas medicinales, las flores y las raíces que yo colecto. Durante mi paseo pregunto cómo puedo hacer las combinaciones para tratar las enfermedades. Porque trabajar con  hierbas naturales es una maravilla pero a la vez mucha responsabilidad, hay que tratar a los enfermos con mucho amor; todo eso yo me concentro para soñarlo (y obtener respuestas). Estamos para cuidar a nuestros Apus y a nuestra Madre Tierra ahora, no esperemos que sea demasiado tarde, son cosas que ya deberíamos de haber hecho hace mucho tiempo, si la Madre Tierra se enferma ¿qué vamos a tener?. Las plantas medicinales te conversan, te juegan, los pajaritos te dan señales; cuando cantan te dicen cuándo vas a sembrar, cuándo va a llover, cuándo vas a cosechar (todo eso también lo estoy tallando en mis mates). Cuando estoy baja de energía busco a mis plantas y flores para jugar con ellas y que me hablen, ellas me transmiten su energía. En el mundo hay energía positiva y negativa, con cariño hay que saber descifrarlas. Por eso hago florecimientos, para que las personas florezcan como nuestros campos. Cada persona tiene el don de ser una hojita, y así vamos formando el árbol de la vida. La idea es que la gente sepa que todavía existe el árbol de la vida, muchos no lo conocen. Nosotros estamos aquí para hacer cumplir los deseos de la Madre Tierra, los Apus y la naturaleza. Estamos para servir y dar a conocer al mundo entero el mensaje de la Madre Tierra. Yo soy la Palomita mensajera.

LOS TRES NIVELES EN EL MUNDO ANDINO: EL ARRIBA, MUNDO DE LOS HUMANOS Y EL ABAJO.

Las tres deidades están de la mano, porque, a  mi manera de ver y a lo que yo sueño, el Hanan Pacha (el arriba) es todo o que está por encima de nosotros: el sol, la luna, las estrellas, las nubes, ellos también cumplen una función, nos dan señas, cuándo sembrar, cuando recoger la hierba, cuando agradecer a la Mama Pacha. Y el Kay (mundo de los humanos) es donde nosotros estamos viviendo: qué bonitas son las flores, las plantas, los árboles, los pajaritos que nos cantan, que nos dan las señales, está todo relacionado. Y el Uku Pacha (el abajo): también bajo la tierra se produce nuestra papita y las semillas crecen; pero hay que darnos cuenta que Uku Pacha significa también muerte, porque al hacer daño a nuestra Madre Tierra, cuántas de sus venas sus nervios (el agua recorre todas las acequias jugando, cantando, jugando con las hierbas, las florcitas, y conversan “tú qué haces aquí”, “yo estoy creciendo”, “para qué”, “para curar tal cosa”, se enamoran, se reproducen todo está en el Kay Pacha) pero cuando alguien hace daño a la Madre Tierra, esta muere, queda infértil, el mensaje que me han dado mis Apus es: Hay que tener mucho cuidado en no usar cosas malas que dañen a la Mama Pacha, sino nos espera la muerte. A mí me gusta alimentarme de lo que yo cultivo, sin contaminación, entonces quisiera dar mi mensaje al mundo entero: Somos lo que comemos.

MATE BURILADO

Yo tengo la herencia de mi padre y de mi madre. Yo tengo la combinación de los dos. He heredado la fantasia y la narrativa de mi madre y de mi padre la brillantez del dibujo y el realismo. Ellos me han dado esta herencia desde el vientre, siempre que mi madre hablaba de hierbas yo estaba atenta, si hablaba de pajaritos yo estaba atendiendo, cuando yo quería burilar le pedía a los dos que me dibujen, por eso yo he sacado el trabajo de los dos. A los 7 años hice mis primeros trabajos, a los 14 años gané un premio por mi mate burilado, mis trabajos son todos con mensajes de nuestra madre tierra, para vivir en armonía, sin perder nuestra identidad, nuestra cultura. Y a la vez mis trabajos son contemporáneos porque me gusta leer, he ganado premios por mi mate del Quijote de la Mancha y de José María Arguedas. Ahora voy a hacer uno de Huamán Poma de Ayala. Yo hago en el mate burilado toda la realidad de nuestras vivencias, el pasado. Mi mamá me cuenta que éramos así, vivíamos, comíamos así…pero todavía existen (los que viven según sus costumbres), hay personas que lo están practicando, por eso me gusta  visitar a esas personas y que me cuenten sobre su vida. Sustentar que lo que estoy tallando en mi mate, no es fantasía es real; y es para poder vivir en el Kay Pacha y analizar qué es lo que estamos haciendo, cómo estamos viviendo. Yo con esto no te digo que no estoy de acuerdo con la tecnología, la tecnología está bien pero hay que equilibrarnos para que todo vaya de la mano con cariño, con amor, eso es lo que yo hago en mis mates. Yo llevo a mis mates el mansaje de la Pacha Mama, los Apus y los sueños que tengo. Así muestro lo que soy, como persona, como mujer, como madre, como amiga, mi trabajo es cultural (no comercial). Ahora estoy trabajando en un proyecto sobre la soberanía alimentaria. También estoy haciendo los cuentos del zorro, cada cuento que mi mamá me contaba los tengo en mente y los estoy haciendo para que los niños vean que cada cuento te da un mensaje. También tengo un mate sobre los juegos de los niños en los andes, yo les enseño a mis hijos a hacer sus juguetes tradicionales para que sean creativos. Porque no hay que quedarse con el conocimiento, hay que transmitirlo a los niños, y así yo también voy aprendiendo. Aun me falta mucho por aprender.

EL ORIGEN DEL MATE

El primer matero fue Luis Vilca,  el era un negociante que iba para Pariahuanca, llevaba azúcar, sal, pan. Venía a la feria de Huancayo para hacer trueque, el traía mates que en ese tiempo se usaban como platos, en la feria tenía demanda entonces le ponía adornitos con la técnica del quemado. Entonces cada vez tenía más acogida y otras familias, al ver que era un buen negocio, traían mate y le aumentaban la decoración, ya le hacían el burilado.  Y así mi familia, los Poma, comenzamos a hacer mate burilado de generación en generación. A mi me bautizaron como la Palomita Mensajera porque me gusta llevar el mensaje, no quiero que se pierdan las tradiciones de nuestro pueblo.

contacto: floreciendolamadretierra@gmail.com

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FRAGMENTO DE UNA ENTREVISTA AL MAESTRO CHAMÁN ARMANDO SERRANO, CURANDERO DE LA ETNIA SHIPIBO CONIBO, EN TORNO A UNA CEREMONIA DE AYAHUASCA, LIMA, MARZO DE 2011.

¿Cuál es el origen de los cantos, de dónde vienen?

Cuando la mareación está elevada el ayahuasca conecta contigo y te transmite el canto, tu simplemente cantas. La mareación te guia, mientras más mareación más intensos los cantos. Cuando la mareación está intensa, tienes que salir a la luz, entonces eso te hace cantar, y así se van aprendiendo más cantos.

¿Es el ayahuasca energía femenina?

Nosotros no sabemos si es mujer o hombre, no sabemos qué es, nosotros sabemos que es una medicina y que cada uno tiene su manera de aprender de ella, como cualquier otra medicina. Esta es una medicina fuerte. Las plantas, los árboles, no todos son medicina. Los que son medicinas te enseñan, cada planta te enseña para qué sirve, pero tienes que dietar esa planta para que te enseñe y te de poder para curar cualquier enfermedad.

Ahora que ya no hay muchos árboles, las medicinas están muy lejos, ellas son las que protegen la selva, la fuerza de la naturaleza. Como nosotros somos de la selva nosotros sentimos a las plantas, con ellas nos sentimos muy fuertes, porque nosotros aprendemos de ellas.

¿Hay una crisis en la selva?

Así es, porque en los bosques está la medicina, por ejemplo se ha extinguido un árbol llamado “shono”, ”pasha ininti”… bastante medicina han terminado, es como decir “destruyamos las farmacias”. Las plantas nos enseñan, nosotros aprendemos de ellas, de dónde vamos a aprender  si nosotros mismos estamos terminando las medicinas.

Maestro ¿qué es la serpiente, porqué se manifiesta tanto en las visiones?

Las serpientes son los dueños de la medicina, el Ronin es el dueño. Es por eso que cuando tomamos ayahuasca vemos esas serpientes que te enredan, a veces te conviertes tu en serpiente. A veces en las visiones ves cómo cuelgan de tu cuello como collar de serpientes.  Es por eso que cuando tomamos ayahuasca, en la marcación se canta acerca del collar de serpiente, así es. Ronin está en la naturaleza, es tu compañero y guia, a través de Ronin curas enfermedades, también te puede llevar a las estrellas y a la luna.

¿Qué es el agua, hay seres que habitan dentro, ha viajado por ese canal?

Así es, yo en la mareación viajo por el agua. En el agua, al igual que en el aire, hay espíritus buenos protectores de la naturaleza “chaikónibos”, yo camino con ellos, está el Espíritu del Agua, la Sirena y todos los que serpentean en las visiones a través del Ronin.

¿Es como si te pusieras los ojos del Ronin?

En la mareación del ayahuasca, en el agua, el Ronin es el barco que te lleva, en ese barco navegan los médicos curanderos.

¿Por qué sopla tabaco durante la ceremonia de ayahuasca?

Cuando yo soplo es porque veo que esa persona está desesperada por la mareación, entonces soplo para enderezar su visión y liberarle del miedo y la desesperación. Es por eso que soplo con tabaco, el perfume también sirve. Hay dos cosas, tanto ayahuasca como el tabaco son fieles compañeros de los maestros. Si no hay tabaco, no tomamos ayahuasca, debe haber siempre tabaco. Entonces con ese tabaco soplamos al enfermo para que se cure. Entonces cuando tomamos ayahuasca, con el canto curamos y con el tabaco lo soplamos para que el canto pueda penetrar en su cuerpo. Es por eso que es muy importante el tabaco.

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